为什么你会被“见义勇为”的事迹而感动和鼓舞？

为什么“和”与“同”会辩论千年不断？

中国与西方在文化基因方面究竟差别在哪里？

北京大学哲学系、宗教系教授 王守常导师带大家亲临一场来自2000多年前的辩论，在孔子、孟子与墨子的争论中，认识中国人为何以“儒学”为正统的文化基因。

相信外在的鬼神？No No No，中国在周朝就已经“不玩这一套”。

孔子：子不语怪力乱神。

墨子：古者圣王必以鬼神为(有)，其务鬼神厚矣。

这场争论的开始，是关于“信仰”。

墨子提出“天志”，“明鬼”，“兼爱”，“非攻”，“尚同”，“非葬”，“非乐”，“节用”。这其中，他认为统治者想兴利除害，就应把鬼神当成真有其事，认真对待祭祀活动。敬事鬼神，可以受其保佑赐福，也可与群众欢聚一起，得到他们的拥护，他称这是“圣王之道”。所以墨子的“明鬼”，有着以敬事鬼神、凝聚民心的作用。

而孔子则提出“吾从周”，要知道，中国从商走到周，就已经将“上帝”这种外在的绝对的神放弃了。而更相信“天”是一个道德的主体，所谓“天理”，是自然而然的，不是由哪个具体的神决定的，所以子曰： “天何言哉？百物生焉。天何言哉？四时行焉。”

义是行为的准则，关于这一点，孔墨倒是很有默契。

孔子：君子义以为上。君子有勇而无义为乱。小人有勇而无义为盗。

孟子：四端之心。仁、义、礼、智。恻隐之心，仁之端也。羞恶之心，义之端也。辞让之心，礼之端也。是非之心，智之端也。

墨子：万事莫贵于义。

中国人对于“义”的定义，其实非常实用，《中庸》里说“义者,宜也。”这个“宜”的意思就是“合适”，或者“利益”。也就是对大多数人合适并有利益的事物，就是符合“义”的。对于“见义勇为”这件事，在《论语·为政》中孔子明确指出“见义不为，无勇。”也就是看到有利于大众的事情却不去做，不是勇敢。

墨子在《墨子·尚贤上》中也说：是故古者之为政也，言曰：不义不富，不义不贵，不义不亲，不义不近。也就是无情无义的人，在中国是很难活得富贵，也难有与之真正亲近的人。

佛教的“自利利他”与中国人崇尚的“义”非常契合，提倡人间佛教，积极服务社会。以出世之心，做入世之事。这也是为什么大乘佛教能在中国扎根并发扬光大的根本原因。

“和”与“同”之辩，保护文化多样性

孔子：贵和。“礼之用，和为贵。”“君子和而不同，小人同而不和。”

墨子：《尚同》，“一同天下之义”，建立“尚同”的政治体系。

这是非常著名的争论，甚至一直延续到今天。这也是西方对中国最大的误解之处，他们认为中国如墨子所主张的“同”：禁止自由言论，所有人用统一的方式思维和生活，也就是没有所谓的“人权”。但孔子恰恰最反对“同”。他用“音因序而和”说明，音乐因为音调的不同而优美。和实生物，同则不继。正是“和”才能保证文化的多样性，保持中华文化绵延五千年而不绝。而佛教的“六和敬”（身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均），恰恰也是与儒家尚“和”相契合。